Abstract
Phyllis Bird’s important article on the Old Testament’s contributions to Christian ethical discussion of homosexuality argues that anti-homosex OT texts are based on an unacceptable worldview, given their disinterest in affective bonds and attention to male honor. This essay points to major problems with Bird’s article. First, Bird fails to distinguish between affective bonds, in which the OT shows a limited interest, and structural prerequisites for sexual activity. Second, Bird misconstrues the story of Sodom as indicting only coercive male-male intercourse by neglecting Gen 9,20–27 and Ez 16,49–50, failing to connect Jdc 19,22–25 and the qedesîm texts, and misreading the effect of introducing such variables as consent and equality. Third, Bird’s attempt at dismissing the Levitical prohibitions as nonrational and preethical falters because she miscasts Lev 18 and 20 as ritual purity legislation, errs in assuming punishment of coerced participants, and fails to recognize that Lev 18 and 20 give greater weight to structuralist arguments from nature than to unbridled male dominance. Fourth, Bird inaccurately portrays Gen 1,27 and 2,21–24 as void of proscriptive implications for same-sex intercourse. Fifth, Bird’s appropriation of the wisdom tradition overlooks the many ways in which such tradition speaks against her position. Sixth, despite Bird’s claim to the contrary, her approach does not attribute meaningful authority to Scripture as Scripture.
Der wichtige Artikel von Phyllis Bird über den Beitrag des AT zur christlichen ethischen Diskussion über Homosexualität argumentiert, dass antihomosexuelle atl. Texte auf einer nicht mehr akzeptierbaren Weltsicht beruhen, die sich im fehlendem Interesse an gefühlsmäßigen Beziehungen und in der besonderen Betonung männlicher Ehre zeige. Die vorliegende Studie weist auf folgende Probleme hin, die mit Birds Argumentation verbunden sind: Erstens unterscheidet Bird nicht zwischen gefühlsmäßigen Bindungen, an denen das AT ein begrenztes Interesse zeigt, und strukturellen Vorbedingungen für sexuelle Aktivität. Zweitens missinterpretiert Bird die Sodomerzählung als Anklage ausschließlich gegen erzwungenen Verkehr zwischen Männern. Dabei übersieht sie Gen 9,20–27 und Ez 16,49–50, unterlässt es Jdc 19,22–25 und die Kedeschen-Texte zu verbinden und unterschätzt die Wirkung der Einführung von Variabeln wie Zustimmung und Ebenbürtigkeit. Drittens scheitert Birds Versuch, die levitischen Verbote als nicht rational und vorethisch abzulehnen, weil sie Lev 18 und 20 als rituelle Reinheitsgesetze missdeutet, unsinnigerweise eine Bestrafung von genötigten Teilnehmern annehmen muss und übersieht, dass Lev 18 und 20 ein größeres Gewicht auf von der Natur her abgeleitete strukturelle Argumente legt als auf ungezügelte männliche Dominanz. Viertens stellt Bird Gen 1,27 und 2,21–24 ungenau dar, wenn sie annimmt, dass beide Stellen keine ablehnenden Implikationen für gleichgeschlechtliche Beziehungen besitzen. Fünftens übersieht Birds Verwendung der Weisheitstradition die vielen Gegebenheiten, die in dieser Tradition gegen ihre Position sprechen. Sechstens schreibt Birds Interpretation – obwohl sie das Gegenteil behauptet – der Schrift keine entscheidende Autorität zu.
L’important article de Phillys Bird sur la contribution de l’A.T. à la discussion de l’éthique chrétienne sur l’homosexualité soutient que les textes anti-homosexuels de l’A.T. reposent sur une conception qui n’est plus acceptable tant elle néglige les relations d’affection et insiste trop sur l’honneur masculin. La présente étude vise à pointer les problèmes suivants, directement liés à l’argumentation de Ph. Bird: (1) elle n’opère pas de distinctions entre les sentiments d’affection, aux quels l’A.T. n’accorde certes qu’ intérêt limité, et les conditions structurelles requises pour une activité sexuelle; (2) elle interprète à tort le récit de Sodome comme une accusation dirigée exclusivement contre des hommes en situation d’activité sexuelle par contrainte. Elle méconnaît ainsi les textes de Gen 9, 20–27 et Ez 16, 49–50, omet de relier Jdc 19, 22–25 aux textes des qedešîm et sous-estime l’introduction de données variables, telles le consentement et le statut d’égalité; (3) sa tentative de rejeter les interdits lévitiques comme irrationnels et pré-étiques aboutit à un échec, car elle interprète faussement Lev 18 et 20 comme des lois rituelles de pureté; elle doit en conséquence admettre une punition pour des participants par contrainte et méconnaît que Lev 18 et 20 accorde plus de poids aux arguments structurels issus de la nature qu’à une domination mâle incontrôlée; (4) elle présente Gen 1, 27 et 2, 21–24 de manière inexacte lorsqu’elle suppose que ces deux passages ne contiennent aucune implication négative quant à des liens homosexuels; (5) son recours aux traditions sapientiales omet de signaler les nombreuses occurrences qui vont à l’encontre de sa thèse; (6) son interprétation ne semble attribuer – bien qu’elle prétende le contraire – aucune autorité décisive à l’Écriture comme Écriture.
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