Les municipalités québécoises connaissent depuis 2000-2001 un épisode de réorganisations territoriales contestées prenant la forme de fusions municipales, regroupements de municipalités forcés par une mesure législative venant du gouvernement provincial. Concernant particulièrement la métropole de Montréal, 28 municipalités ont été fusionnées en une nouvelle entité appelée ville de Montréal. Des protestations ont conduit à l’échec relatif de cette politique de fusions municipales et abouti, sur l’île de Montréal, à la « défusion » de 15 municipalités de la nouvelle Ville. La « défusion » est un néologisme forgé pour désigner la séparation juridique de la municipalité. Cette défusion a été conditionnée à des référendums dans les municipalités où les citoyens concernés pouvaient s’exprimer sur leur préférence de retrouver une municipalité autonome sur la base territoriale de celle qui avait été fusionnée lors de la réforme.

Quelles caractéristiques sociales, économiques, culturelles, politiques sont de nature à expliquer que certains élus et citoyens de l’île de Montréal se soient opposés aux fusions municipales tandis que d’autres les ont acceptées ? Cette question contient un postulat : les phénomènes d’acceptation des fusions et des défusions n’ont pas lieu par hasard dans les municipalités ; des logiques sociales président à leur distribution, qu’il s’agit de découvrir. Au niveau local, des acteurs issus de coalitions civiles et politiques agrègent leurs comportements, formant un mouvement de protestation face aux changements imposés par l’État en vertu d’une rationalité gestionnaire et bureaucratique. Le phénomène des défusions peut ainsi être conçu, selon un schème d’intelligibilité de type causal, comme étant fonction d’autres phénomènes qui lui sont antérieurs. Entre autres possibles, une seule hypothèse explicative des défusions sera abordée ici[1] : être anglophone constitue un facteur de positionnement en faveur de la défusion dans le débat opposant les fusionnistes et les défusionnistes sur l’île de Montréal. En quoi les défusions municipales sur l’île de Montréal peuvent-elles être considérées comme une stratégie d’affirmation culturelle ?

Cet article tentera d’y répondre grâce à une méthodologie combinant revue de littérature (articles et ouvrages apportant des éléments historiques et de compréhension du débat ainsi que documents émanant d’organisations impliquées dans le débat), statistiques publiques émanant du recensement 2001 de Statistique Canada et enfin, entretiens semi-dirigés avec quinze élus et citoyens de l’île de Montréal concernés par la réforme. Sans pouvoir expliquer à proprement parler le rejet des fusions, ces lectures, statistiques et entretiens autorisent la déduction de liens entre langue et rejet des fusions.

Avant les réorganisations territoriales municipales de 2000-2001, l’île de Montréal comptait 28 municipalités. Du fait de l’importance de leur population anglophone, 15 d’entre elles, comprenant une majorité de non-francophones (> 50 %), disposaient d’un statut de ville bilingue. Ce statut leur permettait de jouir de droits particuliers, notamment l’utilisation de l’anglais dans l’offre de leurs services, l’affichage public, la langue de travail des employés municipaux, les communications internes et officielles. En avril 2000, la ministre des Affaires municipales et de la Métropole fit paraître son Livre blanc qui présentait les grandes lignes de ses orientations politiques concernant les réformes municipales des zones urbaines. Un pan de ces réformes, celui des fusions municipales, suscita bien des polémiques. Au 1^er janvier 2002, 212 municipalités québécoises ont été fusionnées pour donner naissance à 42 nouvelles villes. À Montréal, en vertu du projet de loi 170 adopté en décembre 2000, les 28 municipalités que comptait l’île ont ainsi été éliminées et incorporées à la nouvelle Ville de Montréal, divisée elle-même en 27 arrondissements. Le deuxième article de sa nouvelle charte la statue en ville francophone.

La nouvelle Ville de Montréal est divisée en 27 arrondissements, 9 issus de l’ancienne ville de Montréal, 18 issus des municipalités de banlieue. Le découpage du territoire de la nouvelle ville en arrondissements s’est fait plus ou moins selon le respect des limites administratives existant auparavant. Le statut bilingue garanti jusque-là à 15 municipalités a été transféré aux 9 arrondissements correspondants. Il est à noter qu’avant la réforme, les villes qui avaient une majorité de non-francophones (c’est-à-dire anglophones et allophones) pouvaient obtenir le statut bilingue. Désormais, seules les villes qui ont au moins 50 % d’anglophones peuvent obtenir ce statut. De plus, les services transférés au niveau de la nouvelle ville n’ont pas à être bilingues même dans les arrondissements bilingues.

Le processus défusionniste débute en mai 2000 lorsque le Parti libéral du Québec dépose une motion contre ce qu’il nomme « les fusions forcées ». Une série de poursuites judiciaires, manifestations, rassemblements, pétitions, référendums et autres débats civils et politiques s’ensuit, qui se soldera par l’adoption du projet de loi 9 en décembre 2003. Ce projet de loi présente les mécanismes politiques et démocratiques[2] retenus par le gouvernement libéral dans le but de rendre possibles les défusions des municipalités fusionnées par le gouvernement précédent. Sur les 212 municipalités concernées par les fusions, il s’est tenu 89 référendums dans tout le Québec, dont 32 se sont soldés par un vote positif en faveur du « démembrement », terme synonyme de défusion utilisé par le gouvernement dans la question référendaire. Au nombre de 22 sur le territoire de l’île de Montréal, ces référendums ont eu lieu le 20 juin 2004 et 15 d’entre eux se sont soldés par la défusion[3]. Quinze territoires municipaux ont ainsi retrouvé leur statut juridique au 1^er janvier 2006. Mais ils n’ont pas retrouvé tous leurs pouvoirs antérieurs aux fusions. En effet, ils n’ont désormais « de compétences qu’à l’égard des services de proximité. Pour l’exercice des compétences de portée urbaine ou métropolitaine plus large, elles [sont maintenant] partie prenante d’un Conseil d’agglomération » (Collin, 2004, p. 8).

Le contexte sociopolitique ainsi campé, il est temps d’en venir au coeur de la problématique. Dans quelle mesure être anglophone constitue-t-il un facteur de positionnement en faveur de la défusion ? L’exploitation des statistiques fournies par le recensement 2001 de la population canadienne indique que concernant les anciennes municipalités de l’île de Montréal, il existe une relation statistique linéaire entre les caractéristiques linguistiques des individus et le pourcentage de signatures sur les registres, indicateur d’opposition aux fusions. Les coefficients de corrélation de Spearman sont élevés, supérieurs à 0,5, ce qui indique des corrélations de bonne qualité. Concernant les indicateurs de langue anglaise, en tant que langue maternelle et langue parlée à la maison, ces coefficients tendent vers +1, la relation se fait fortement et dans le même sens. Plus la proportion d’anglophones dans les anciennes municipalités est forte, et plus le pourcentage de signatures sur les registres est élevé[4] (« Anglais langue maternelle » et « % de signatures sur les registres » : +0,714 ; « Unilingues anglais langue parlée à la maison » et « % de signatures sur les registres » : +0,570). L’inverse est vrai concernant la langue française : plus la proportion de francophones est forte, moins le pourcentage de signatures est élevé (« Français langue maternelle » et « % de signatures sur les registres » : -0,528 ; « Unilingues français langue parlée à la maison » et « % de signatures sur les registres » : -0,742). Il y a pratiquement proportionnalité entre le pourcentage d’anglophones et le pourcentage de signatures des registres, ce que montre le tableau 1.

On retrouve ainsi, parmi les 15 municipalités qui ont défusionné en janvier 2006, 12 des 15 anciennes villes qui possédaient le statut bilingue avant la réorganisation territoriale. Montréal-Est fait figure d’exception : même si elle compte très peu d’anglophones, cette ancienne municipalité a voté massivement oui au référendum.

Pourquoi les facteurs de positionnement en faveur de la défusion le sont-ils ? Précisément ici, les liens entre caractéristiques linguistiques et opposition aux fusions ne peuvent être que déduits de ce travail. Les entretiens réalisés et les textes d’universitaires aident à éclaircir ces liens. Quelle peut être la nature déduite du lien entre les caractéristiques linguistiques et le positionnement en défaveur des fusions ? Entre autres éléments de réponse, un répondant pro-fusions, francophone et se disant indépendantiste, a interprété ces défusions comme « du mépris envers la majorité, qui est plus pauvre, plus démunie, et aussi une majorité qui parle une autre langue (…), c’est un genre de refus de vivre avec moi, de vivre ensemble [de la part d’] une minorité qui a les moyens, qui a des richesses accumulées depuis quelques décennies et aussi parlant anglais ». Ce répondant évoque la fracture linguistique et identitaire au niveau provincial, interprétant le vote défusionniste comme une réaction de même nature « que quand le Parti québécois a pris le pouvoir en 1976, vous [en] avez au-dessus de 100 000 [anglophones] qui ont quitté Montréal ». Un autre enquêté, francophone et membre du Parti québécois, exprime une position radicale. Pour lui, les défusions s’expliqueraient par un racisme des anglophones envers les francophones :

(…) dans l’ouest de l’île, la résistance est incroyable (…) parce que les anglophones (…) ne nous aiment pas, ils sont racistes, ils nous haïssent, ils ne veulent pas vivre avec les francophones (…) racisme pur et simple, pire que Le Pen.

L’ex-ministre des Affaires municipales et de la Métropole au moment du débat, francophone et membre du Parti québécois, émet la même opinion, évoquant une « transposition au niveau municipal de la question nationale (…) derrière ce refus de la nouvelle ville, le refus profond était celui d’être québécois ». Compte tenu du positionnement sur l’axe constitutionnel (fédéraliste / souverainiste) affiché lors des entretiens par ces répondants, cette thèse correspond à celle des nationalistes québécois. Le débat sur les fusions opposait donc les pro- et les anti-fusions mais aussi les souverainistes (péquistes) et les fédéralistes (libéraux).

Les défusionnistes rencontrés ont unanimement critiqué cette thèse du clivage linguistique. L’une d’eux résume ainsi ce qu’elle considère comme un argument « très, très facile (…) très, très réductionniste (…) des nationalistes (…) parfait pour exciter la haine de l’autre » :

Oh, ils disent toujours que c’est anglais / français, ça c’est une vieille histoire de Montréal, l’ouest anglais, l’est français (…). Ça, c’est juste les vieilles politiques, quand ils ont besoin d’une excuse, ils mettent ça.

Deux types de démonstrations de nature statistique ont été mises en avant pour expliquer le caractère fallacieux de la thèse du « clivage linguistique ». Plusieurs défusionnistes ont évoqué le cas de Montréal-Est (seulement 5,3 % d’anglophones), sur l’île de Montréal, et, en élargissant à l’ensemble du Québec, les cas d’autres municipalités majoritairement francophones qui ont défusionné de la nouvelle ville de Longueuil ou de la ville fusionnée de Québec :

Francophones et anglophones, c’est la même chose (…) il y a une ville qui s’appelle Saint-Lambert (…) Brossard (…) Boucherville, L’Ancienne-Lorette, Montréal-Est, ça, c’est des villes francophones (…) il y a douze arrondissements de la ville de Québec qui ont demandé un référendum.

En vertu de cette remarque, l’analyse aurait pu être étendue à l’ensemble du Québec. Les statistiques du recensement de la population de 2001 complétées par des statistiques sur les défusions permettent de calculer le rapport entre le nombre de francophones et d’anglophones dans les 209 municipalités touchées par les fusions à l’échelle du Québec : il est de 3 115 475 / 397 055 = 7,8 fois plus de francophones que d’anglophones concernés par les fusions. Ce rapport dans les 32 municipalités qui ont effectivement défusionné n’est plus que de 208 498 / 127 442 = 1,6 fois plus de francophones que d’anglophones défusionnistes à l’échelle du Québec. Ces chiffres soulignent la propension défusionniste des anglophones et n’accréditent pas la thèse consistant à élargir au Québec entier pour contrer celle du clivage linguistique. À moins que ces résultats ne soient entièrement imputables aux données de l’île de Montréal et qui en feraient alors un cas tout à fait particulier… Pour le savoir, il s’agit de soustraire les données relatives à l’île de Montréal des données concernant l’ensemble du Québec. Sans l’île de Montréal, les municipalités québécoises touchées par les fusions comptaient 14 fois plus de francophones que d’anglophones, tandis que celles qui ont effectivement défusionné n’en comptaient plus que 8,3 fois plus. Les données concernant l’île de Montréal ne sont donc pas entièrement responsables de la tendance défusionniste des anglophones au Québec. Quelque chose d’important semble vraiment s’être joué du côté linguistique.

L’autre démonstration statistique mise de l’avant pour contrer la thèse du clivage linguistique est la suivante : si les anglophones ont davantage protesté contre les fusions, c’est tout simplement parce qu’ils ont été plus touchés par ces réorganisations :

(…) il faut réaliser que si vous étiez anglophone, les chances sont deux fois plus fortes que votre ville ait disparu (…) c’est presque deux fois plus d’anglophones qui ont été touchés par les fusions que de francophones. Pourquoi les anglophones sont plus intéressés par les défusions ? [Parce qu’ils sont plus touchés par les fusions était ma réponse, suivie d’un acquiescement et d’un éclat de rire.]

Cette affirmation ne résiste pas aux calculs, réalisés par simples additions grâce aux statistiques par municipalité du recensement 2001 de la population canadienne. Certes, la fusion sur l’île de Montréal a touché 15 des anciennes municipalités dotées d’un statut de ville bilingue sur les 26 touchées par les fusions (excluant l’Île-Dorval qui ne compte officiellement aucun habitant). Mais dans l’ensemble de ces municipalités touchées par les fusions, on compte un total de 198 615 anglophones et 339 970 francophones (soit 1,7 fois plus de francophones que d’anglophones touchés par les fusions). Ce sont les anglophones dont les municipalités ont effectivement défusionné qui sont près de deux fois plus nombreux que les francophones, là réside l’erreur de ce répondant. En effet, sur l’île de Montréal, les 15 municipalités défusionnistes comptent 109 561 anglophones contre 59 569 francophones, soit 1,8 fois plus d’anglophones. Le rapport s’est complètement inversé, et accrédite la thèse du « clivage linguistique » au lieu de la contrer, conduisant à la recherche des causes profondes de ce qui ressemble bien à un « clivage linguistique » ou à un clivage identitaire collectif au niveau national.

Les statistiques ont ainsi montré que dans le Québec entier et plus encore sur l’île de Montréal, quelque chose s’était véritablement joué du côté des caractéristiques linguistiques des défusionnistes. Sur l’île de Montréal, il semble que, de toutes les formes de résistance aux fusions municipales, celle provenant des municipalités de banlieue anglophones a été la plus visible et la plus audible. D’après Julie-Anne Boudreau, qui a comparé les mouvements prônant l’autonomie municipale à Toronto, Los Angeles et Montréal, la résistance aux fusions, placée dans le contexte de la question des tensions linguistiques entre anglophones et francophones à Montréal, prend une tonalité complètement différente de la résistance « traditionnelle » aux fusions, c’est-à-dire en dehors de toute tension linguistique d’arrière-plan. Elle devient pour les participants anglophones au mouvement de résistance une stratégie d’affirmation culturelle. On ne peut ainsi comprendre les fusions municipales sans considérer les tensions linguistiques propres à Montréal (Boudreau, 2003a, p. 190). Au moment du débat fusions / défusions sur l’île de Montréal, le mouvement de résistance, organisé en une coalition civile et politique, comptait en effet une forte proportion d’anglophones. Ce mouvement s’est formé à travers deux groupes d’acteurs principaux, des membres de la classe politique (les maires de banlieues et des militants pour les droits des anglophones au sein du mouvement Alliance Québec et du Parti Égalité) et des citoyens groupés en une organisation appelée DémocraCité. Si au début de la contestation des fusions municipales l’alliance entre les anglophones et les francophones était très forte, elle s’est brisée lorsque le débat s’est axé sur le thème de la langue, explique Sancton (2004, p. 443).

Mais avant d’explorer plus précisément cette piste, une indication donnée par plusieurs des quinze répondants de l’enquête, anglophones comme francophones, doit être retenue. En soutenant que les anglophones auraient un sens communautaire plus développé que les francophones, ils renforcent l’idée que la typologie anglophone / francophone va au-delà de la simple différence linguistique, puisqu’elle fait référence aux identités culturelles. En témoignent ces deux extraits d’entrevues, faisant référence à une forme de psychologie des peuples :

C’est des communautés très serrées et les anglophones sont tous ensemble. On trouve moins ça dans les communautés francophones, parce que ce sont des gens qui ont le sens de la clôture (…) on se méfie de ses voisins. (…) Il y a une différence culturelle. C’est une forme de communauté, la même forme de communauté que j’avais trouvée, moi, en Angleterre. (…) Ce sont les anglophones qui ont le plus manifesté, protesté parce qu’ils sentaient que leur communauté était affectée.

Question d’identité, les anglophones (…) ont l’esprit de communauté, ils sont beaucoup plus philanthropes (…) donc ils sont beaucoup plus près de leur communauté.

Que signifie cet « esprit de communauté » ? Martha Radice (2000), qui a enquêté sur les Anglo-Montréalais, définit ce terme comme évoquant « une ambiance de sociabilité et de solidarité, de connaissance et d’expériences partagées ». Cet élément important – cette stratégie de culture de la communauté ou de culture de l’environnement immédiat, qui passe par le bénévolat dans des institutions ou actions culturelles et sociales locales ainsi que par une forte participation aux affaires municipales – peut permettre de mieux comprendre pourquoi les anglophones ont résisté massivement aux fusions : « En s’engageant dans le bénévolat et en agissant sur le paysage urbain, les Anglo-Montréalais entretiennent les institutions et les services dont ils ont besoin, cultivent leurs connaissances et leur appartenance sociale à la communauté et assurent, par le fait même, la pérennité de cette communauté » (Radice, 2000, p. 93).

Radice soutient que les Anglo-Montréalais n’ont de cesse de répéter que leur forte participation dans leur municipalité tient à un sens de la communauté appuyé sur une culture du volontariat. Ces pratiques sociales font partie de ce qu’elle nomme « l’investissement social local et durable », qu’elle définit comme étant « toute action qui a pour but de maintenir des institutions et des services tels que les écoles, les équipes sportives, les structures politiques locales et les services de santé. Ces institutions et services existent souvent dans le quartier résidentiel immédiat » Radice (2000). Cet « esprit de communauté » duquel découlerait l’attachement à la municipalité (qui incarne cette communauté sur un territoire) ne serait pas propre aux seuls Anglo-Québécois mais serait un élément culturel caractéristique des Anglo-Saxons en général. Radice souligne que les municipalités de l’île comprenant une forte proportion d’anglophones « adoptent un modèle de politique locale près du peuple (grassroots) qui est calqué sur le modèle britannique. Ce modèle de gouvernement local se caractérise par un bon accès aux processus gouvernementaux (par l’intermédiaire d’élus municipaux connus, des maires disponibles et des réunions publiques) » (Radice, 2000, p. 80). Elle cite comme exemple la municipalité de Westmount : « (…) un système de gestion municipale corporatiste sans parti politique, dans le but d’éviter la corruption et le conflit. Une telle aversion pour la confrontation politique semble perdurer dans Westmount de nos jours, où plusieurs résidants m’ont fièrement informée que le maire est toujours nommé sans élection » (Radice, 2000, p. 80). L’exception Montréal-Est (majoritairement francophone et défusionniste) serait alors un cas où des francophones auraient développé un même sentiment communautaire que les anglophones. Un répondant soutient ainsi qu’ « il y a des possibilités pour les francophones d’avoir le même attachement à la communauté et Montréal-Est est un bon exemple (…) oui, c’est une communauté assez développée ».

Pour dévoiler la différence culturelle historique qui sépare sur le plan de la culture municipale les anglophones des francophones et qui va bien plus loin qu’une différence strictement linguistique, Caldwell relate une anecdote, celle de deux municipalités québécoises qui, au XIX^e siècle, se séparèrent :

Lorsque (…) les contribuables du sud-ouest et ceux du nord-ouest du canton de Clifton (Estrie) ont décidé, en 1895, de se séparer pour former deux municipalités distinctes – Saint-Edwidge (francophone) et Martinville (anglophone) –, on a noté, au procès-verbal, une explication que tout le monde jugeait suffisante : les « Anglais et les Français ne font pas les choses de la même manière ».

Caldwell, 1997, p. 8

Quelle est cette spécificité culturelle ? Pour le sociologue, elle tient à l’importance pour les anglophones de la « société civile[6] », dans laquelle il inclut les institutions municipales, ce qui n’a rien d’évident a priori et qui sous-tend une conception gestionnaire et paternaliste fondamentalement apolitique de la municipalité. Pour eux, dit-il, la société civile est une réalité très présente (1997, p. 9). Et selon Caldwell, les anglophones éprouveraient actuellement un malaise face à ce qu’il caractérise comme un assujettissement croissant de plusieurs des institutions de la société civile aux impératifs économiques et politiques. Là se dévoile le rapport avec les défusions municipales, en cela qu’en imposant les fusions municipales à des fins politiques et économiques, le gouvernement du Québec a encore un peu plus assujetti une institution issue de la société civile, la municipalité. Les anglophones, en plus de se sentir exclus de la vie politique (cf. choc du référendum de 1995), auraient le sentiment de se trouver « en pleine technocratie » (ibid.). Radice accrédite empiriquement cette analyse. Elle a remarqué grâce à ses entrevues une particularité des anglophones de Montréal pour qui « les qualités ou les valeurs attribuées à Montréal ne peuvent être nourries qu’à certaines conditions, dont la séparation stricte de la sphère de la politique de celle de la vie quotidienne. Lorsque la politique empiète sur le quotidien, des anxiétés surgissent, ce qui fait que les Anglo-Montréalais doutent qu’il soit possible d’habiter Montréal avec plaisir (…). Lorsque la politique empiète sur le quotidien, soit dans les faits, soit dans l’imagination, la tension latente entre les groupes sociaux dans la ville resurgit et déstabilise les Anglo-Montréalais » (Radice, 2000, p. 95 et 126). En substance, cet argument est le même que celui de Caldwell lorsqu’il évoque les inquiétudes des anglophones face à l’emprise technocratique sur la société civile, sur le quotidien, la sphère de proximité. Les fusions municipales, en tant qu’empiètement du politique sur le quotidien, ont fait peur aux anglophones et les ont conduits à une vive protestation. En somme, pour les anglophones, la municipalité serait considérée à la fois comme une « communauté » où il fait bon vivre et comme étant vitale pour la participation politique citoyenne, d’où les résistances aux fusions municipales qui éliminent le palier de la municipalité locale.

À la question posée en introduction : « Quelles caractéristiques sociales, économiques, culturelles, politiques sont de nature à expliquer que certains élus et citoyens de l’île de Montréal se soient opposés aux fusions municipales tandis que d’autres les ont acceptées ? », cet article n’a répondu que partiellement, exploitant une seule hypothèse explicative des défusions entre plusieurs possibles : être anglophone constitue un facteur de positionnement en faveur de la défusion dans le débat opposant les fusionnistes et les défusionnistes sur l’île de Montréal. En guise d’ouverture annonçant des pistes pour élargir cette étude, une remarque de la part d’un répondant lors de l’enquête de terrain semble très pertinente pour décrire l’enchevêtrement des caractéristiques des défusionnistes. Il utilise un terme intéressant, parlant de « coïncidences » qui rendraient compte des défusions. Il prend l’exemple de deux villes de l’île de Montréal comme deux municipalités défusionnistes typiques :

Baie-d’Urfé (…) Beaconsfield (…) ce sont des endroits avec des belles maisons, avec des terrains assez grands, puis avec une fierté de la petite ville qui est très loin de la grande ville de Montréal, donc y a des coïncidences (…) d’avoir beaucoup d’anglophones, d’avoir des gens relativement aisés, et puis la coïncidence en même temps d’être loin de la ville de Montréal et puis pas de se sentir apparenté à Montréal.

Tous ces facteurs ont fait que dans ces villes, les citoyens ont pu penser : « on se sentait comme une petite ville différente ». Ces critères de la différence, qui ont pu avoir une efficace dans l’action de signer les registres et d’aller voter aux référendums sur les défusions, varient d’un citoyen à l’autre en fonction de différentes variables :

• son niveau de revenu (ou son degré d’acceptation du partage de ses richesses, son degré de crainte devant une hausse de taxes, s’il est propriétaire) ;

• son groupe culturel et linguistique d’appartenance ;

• sa municipalité de résidence (taille, localisation par rapport à Montréal, la façon dont il y est attaché) ;

• son positionnement sur l’axe constitutionnel (dont les pôles sont souverainiste et fédéraliste) ou de son appartenance partisane (les partis dominants et en opposition dans le débat étant le Parti québécois (fusionniste) et le Parti libéral (défusionniste).

Les fusionnistes et les défusionnistes ne constituent pas deux groupes en tant que tels. La polarisation du débat entre pro- et anti-fusions doit être nuancée. Parmi eux, les raisons de s’opposer ou d’adhérer aux fusions municipales divergent, de même que les caractéristiques sociologiques des acteurs et des entités politico-territoriales pour lesquelles ils sont en lutte, les municipalités. Différentes stratégies entrent dans l’opposition aux fusions municipales, l’affirmation linguistique et culturelle ne constituant que l’une d’entre elles.