La rose, le trèfle et le chardon : il s’agit des emblèmes représentant les trois principales communautés anglophones et leur société respective issues de l’Empire britannique et installées, entre autres, au Québec, soit les Anglais et la Société St-Georges, les Irlandais et la Société St-Patrick et les Écossais et la Société St-Andrew. Au Québec, ces emblèmes figurent notamment sur le drapeau de la ville de Montréal à côté de celui de la fleur de lys symbolisant la communauté française. Ils rappellent ainsi l’importance historique de ces communautés et montrent qu’à l’origine, les trois groupes d’expression anglaise étaient bien distincts culturellement. Définir la communauté anglophone comme une « entité homogène » serait donc un phénomène plutôt récent datant des années 1960 et 1970 (Stein, 1982; Waddell, 1982). À cette époque d’émancipation de la société québécoise et d’affirmation du fait français, l’avènement d’un État-providence a transformé l’administration publique. En plus de se séculariser, la gestion de certains secteurs comme la santé et l’éducation est devenue de compétence provinciale. Cette gestion s’est donc plutôt structurée en fonction de services destinés aux communautés linguistiques francophones et anglophones alors que ce rôle était auparavant dévolu aux élites cléricales et leurs communautés respectives (catholiques, protestantes, juives). Waddell note à ce propos que la communauté anglo-catholique, principalement d’origine irlandaise, a souvent joué un rôle de médiateur (Waddell, 1982, p. 52). C’est donc progressivement que « la langue est devenue un marqueur identitaire » (Jedwab et Maynard, 2012) et que ce phénomène s’est renforcé avec une série de législations linguistiques aussi bien provinciales que fédérales (Leclerc, 2011).

Aujourd’hui, les descendants de ces communautés anglophones, qui se concentrent surtout à Montréal, à Québec, dans les Cantons-de-l’Est et en Gaspésie, affichent plutôt un déclin démographique. Ils sont beaucoup moins nombreux par exemple que les nouveaux arrivants de langue maternelle anglaise ou de première langue officielle anglaise (Jantzen, 2012). Le phénomène du déclin démographique s’accentue en région avec l’exode rural des jeunes anglophones vers les centres urbains (Commissariat aux langues officielles, 2008; Magnan, 2008). De ces mouvements de migration et d’immigration, il ressort une certaine confusion sur ce qui constitue la communauté anglophone aujourd’hui, son nombre de locuteurs et sur la capacité de ses membres à s’intégrer à une société majoritairement francophone.

Dans cette confusion, les représentations sociales sur la communauté anglo-québécoise semblent toujours fondées sur ces premières communautés anglophones. Ce qui peut s’expliquer par plusieurs éléments. Premièrement, les représentations d’une communauté anglophone comme force économique subsistent même si cette force, depuis la Révolution tranquille, n’est plus aussi dominante qu’elle a pu l’être historiquement au Québec. Comme le notait déjà Waddell dans les années 1980, le centre économique qu’était Montréal s’est déplacé vers Toronto et vers d’autres villes nord-américaines des États-Unis, du fait d’un mouvement d’« internationalisation » (Waddell, 1982). Les entreprises montréalaises détenues et administrées localement par une élite principalement anglo-protestante sont alors devenues des entreprises périphériques. Cela aurait fait en sorte que cette élite anglophone aurait migré « naturellement » vers ces nouveaux centres du pouvoir économique évoqués plus haut, étant donné que « c’est dans le secteur privé que l’élite anglophone avait d’abord pris racine » (Waddell, 1982, p. 51). Il faut bien entendu apporter une nuance à ce phénomène de migration, car ce n’est pas l’ensemble des anglophones qui appartenait à cette élite socio-économique. C’est ainsi qu’une partie d’entre eux est restée et forme (ou a déjà formé) des noyaux linguistiques dans diverses municipalités et régions du Québec (Sancton, 2004). De plus, aujourd’hui, un certain nombre d’entreprises, d’industries culturelles (en cinéma, dans le secteur des nouvelles technologies, etc.) et même de programmes universitaires (HEC) misent sur le bilinguisme pour favoriser le développement économique de certains secteurs tout en profitant de l’avantageuse position géographique de la métropole québécoise en Amérique du Nord.

Deuxièmement, cette force économique a permis de mettre en place des institutions culturelles, éducatives et sociales, dont certaines sont affaiblies par le déclin démographique alors que d’autres restent des symboles forts de la présence anglophone au Québec (universités, hôpitaux, etc.), et ce, même si une partie des francophones fréquentent aujourd’hui ces institutions. Ainsi, même si la communauté anglophone est passée d’un statut majoritaire à un statut minoritaire (Caldwell et Waddell, 1982), elle bénéficie d’une relative « complétude institutionnelle »[4]. Il faut notamment que cette minorité possède des institutions sociales, éducatives et culturelles menant à sa propre reproduction sociale et à l’identification de ses membres au groupe (Bourhis, 2012; Quebec Community Groups Network [QCGN], 2012), d’autant plus que certaines législations linguistiques s’appuient sur le nombre de locuteurs de langue maternelle anglaise ou française pour déterminer le droit à l’éducation dans cette langue et que c’est de ce nombre que dépend l’octroi de ressources. La forte complétude institutionnelle de la communauté anglophone est donc relative, car elle est surtout le fait de la région montréalaise et non des autres régions du Québec (Jedwab et Maynard, 2012, p. 302).

Ainsi, si certaines représentations sociales sur les anglophones du Québec restent attachées aux communautés anglophones fondatrices (parce qu’elles ont des institutions visibles ou des événements culturels très populaires et médiatisés comme le défilé de la St-Patrick), force est de reconnaître que la communauté anglophone d’aujourd’hui est encore beaucoup plus diversifiée qu’à ses débuts. En effet, en plus des trois communautés évoquées plus haut, diverses vagues d’immigration se sont succédé et ont contribué à la diversité de l’ensemble. Ces vagues d’immigration ne datent pas des deux dernières décennies : elles se succèdent depuis au moins la révolution industrielle et la construction du chemin de fer. C’est dans ce contexte que le père du fameux Oscar Peterson est venu travailler à Montréal (Rogders, 2011b, p. 10). Aux nombreux Noirs canadiens se sont ajoutés des Juifs et des immigrants de l’Europe de l’Est, qui ont contribué au développement du milieu artistique québécois. Ainsi, à côté de la riche bourgeoisie anglo-protestante, des classes sociales beaucoup moins aisées ont constitué cette communauté (Sancton, 2004).

Aujourd’hui, une partie de la communauté anglophone est encore composée de membres issus d’une immigration récente. Ce qui fait qu’avant d’être associées d’emblée à une communauté linguistique spécifique, les communautés culturelles d’expression anglaise sont plutôt associées à des communautés ethniques (communautés italienne, caribéenne, chinoise, pakistanaise, etc.) ou religieuses (communautés juive, sikh, etc.). Et comme le montrent par exemple Lamarre (2013) et Radice (2000), si certains des membres de ces communautés ethnoculturelles ont pour première langue officielle parlée l’anglais, ces membres sont souvent trilingues, voire plurilingues. De là surgissent des questionnements identitaires et de sentiments d’appartenance à une seule et même communauté culturelle et linguistique, étant donné qu’une langue renvoie également à des références culturelles. Celles-ci peuvent être acquises au gré de diverses expériences d’immigration. En effet, dans un contexte pluriculturel, comment les acteurs sociaux (groupes communautaires, agences gouvernementales, individus) engagés dans la mobilisation des ressources pour la communauté anglo-québécoise peuvent-ils parler d’une seule voix? Outre la nécessité de pourvoir à des services en anglais se pose la question d’avoir une identité rassembleuse. Sur quelles bases construire cette identité commune et comment l’articuler au sein de la société québécoise majoritairement francophone?

À certains égards, c’est aussi une question qui se pose dans l’ensemble de la société québécoise. Dans son essai sur l’interculturalisme, Gérard Bouchard se demande notamment « comment atténuer la dualité tout en respectant le droit des personnes (issues de la majorité ou des minorités) à rester fidèles ou à maintenir un attachement quelconque à leur culture première et à leur groupe d’appartenance originelle, ce qui constitue précisément une source importante de la dualité québécoise? » (Bouchard, 2012, p. 75). Si l’interculturalisme parie sur la création d’« une identité au sein de la diversité », c’est à condition que cette nouvelle dynamique identitaire préserve l’équilibre entre ce qui est ancré culturellement[5] et ce qui est continuellement en mouvement et qui participe au renouvellement des identités. L’interculturalisme proposé par Bouchard pour le Québec repose donc sur une dynamique qui s’articule autour d’une identité francophone se redéfinissant entre autres en fonction des interactions de la majorité francophone et de ses minorités. Cela suppose la transmission d’un patrimoine commun au sein duquel est reconnu, ou tout au moins interprété, l’apport des dites minorités.

Pour la communauté anglo-québécoise qui, de la même façon, souhaiterait établir les bases d’une identité commune au sein de la société québécoise, le défi reste entier. Comment construire ce patrimoine commun alors que, d’une part, plusieurs minorités culturelles expriment des liens plus forts envers d’autres composantes de leur identité collective que celle basée sur la langue anglaise et que, d’autre part, l’identité anglo-québécoise repose historiquement et en partie sur des tensions avec la majorité francophone?

Dans les années 1980, Waddell observait que les anglophones recevaient leur formation « d’une élite plus ou moins déracinée » (Waddell, 1982, p. 51), car les entreprises multinationales, mais aussi un ensemble d’institutions (églises, écoles et université) engageaient des personnes « provenant de l’extérieur de la province qui ne connaissent guère le milieu, ni l’histoire ou la langue de la majorité […] [et] dont une proportion grandissante [était] constituée d’immigrants des première et deuxième générations ». Ce qui l’amenait à déclarer qu’il était alors plus difficile de « s’adapter pleinement à la société québécoise – à son passé, son milieu, ses symboles et ses traditions – ou de former l’élite intellectuelle et culturelle qui succédera à celle qui avait su s’enraciner au Québec » (Waddell, 1982, p. 51-52). Bien que ces propos méritent aujourd’hui d’être nuancés, à la même époque, Caldwell et Waddell écrivaient également qu’« une tradition de résistance propre à renforcer l’opposition entre les deux groupes [linguistiques] » avait longtemps structuré les rapports entre francophones et anglophones, mais que cette tradition s’effritait (Caldwell et Waddell, 1982, p. 59).

Ainsi, même si le premier référendum sur la souveraineté du Québec a cristallisé les positions entre francophones et anglophones sur l’avenir politique de la province, il semble qu’une rupture était déjà entamée sur les plans symbolique et culturel étant donné qu’une partie de la communauté anglo-québécoise migrait vers d’autres provinces et qu’elle devenait plus diversifiée ethniquement. L’héritage d’un débat sur les conflits linguistiques est devenu alors moins pertinent pour une communauté devenue minoritaire et abandonnant progressivement un discours fondé sur les bases d’une démocratie « consociationnelle » avant les années 1970 pour celui d’une « diplomatie discrète » (Stevenson, 1999 et 2003). Selon Stevenson, la démocratie « consociationnelle » reposait sur le fait que la communauté anglophone avait une certaine autonomie qui lui permettait aisément d’obtenir des compromis avec le gouvernement québécois d’avant la Révolution tranquille et en arrive à développer ses propres programmes d’éducation, de santé et de services sociaux (Stevenson, 1999 cité par Jedwab et Maynard, 2012, p. 307). La « diplomatie discrète » caractérise plutôt une approche plus consensuelle de groupes d’intérêts, par opposition à celle plus revendicatrice de groupes militants comme la défunte Alliance Québec. Cette approche plus diplomatique traduit bien la difficulté de la communauté anglophone, traditionnellement fédéraliste, à composer avec le politique en tant que minorité et en tenant compte des relations parfois tendues entre le gouvernement fédéral et le gouvernement provincial. En outre, si le Québec a des dispositions linguistiques concernant sa minorité anglophone, le gouvernement fédéral soutient également des programmes destinés aux communautés de langue officielle en milieu minoritaire. Ce qui a conduit à l’émergence et au financement de groupes communautaires qui inscrivent leur mandat dans le développement de la vitalité des communautés anglophones. C’est dans cet esprit que fonctionnent par exemple le Quebec Community Groups Network (QCGN) et l’English-Language Arts Network (ELAN). Le gouvernement provincial, de son côté, finance des secteurs propres à ses champs de compétences (santé, services sociaux et éducation), qui doivent inclure la population anglophone. Ce qui fait que les dirigeants des institutions et des services de langue anglaise préfèrent souvent se distancer d’une action plus militante de groupes anglophones pour ne pas compromettre leurs relations avec le gouvernement québécois et perdre de leur influence.

On comprend alors que les rapports politiques aient modulé et modulent encore les références à l’identité et à son affirmation dans la communauté anglophone du Québec. Différents modes d’appartenance à cette communauté en découlent et ils varient en intensité. Cela met au défi les groupes communautaires comme les plus institutionnalisés à définir leurs actions en s’appuyant sur l’homogénéité plus ou moins forte de la communauté anglophone.

Sachant que la communauté anglo-québécoise n’a cessé de se diversifier, il est difficile d’en fournir une définition univoque. S’agit-il d’une ou de plusieurs communautés anglo-québécoises? Pour traduire cette diversité, un réseau de recherche formé en 2006 sur les anglophones du Québec préfère utiliser le nom de Réseau de recherche sur les communautés québécoises d’expression anglaise. Dans son livre sur l’interculturalisme, Bouchard s’inspirant de Kymlicka (2001), désigne la communauté anglophone comme une minorité nationale à côté des minorités culturelles qui composent le Québec[6] (Bouchard, 2012, p. 75). Enfin, il existe également un ensemble de définitions dérivées des études statistiques dans lesquelles les chercheurs ont tenté de quantifier le nombre de locuteurs francophones et anglophones au Canada. Baillargeon qui a écrit un des rares articles sur les pratiques culturelles des anglophones, énonce diverses catégories statistiques utilisées comme celles de l’origine ethnique, de la langue maternelle et de la langue d’usage à la maison (Baillargeon, 1994, p. 256). Il y constate, par ailleurs, le déclin de certaines pratiques liées à des sorties culturelles. Ce qui correspond, à l’époque de la publication de son article, au premier exode massif d’Anglo-Québécois vers d’autres provinces. Cette migration a fragilisé du même coup certaines institutions culturelles, ainsi que l’offre et la demande culturelles. Des études plus récentes issues des enquêtes de Statistique Canada multiplient les catégories statistiques, en plus de celles mentionnées précédemment[7].

En somme, loin d’être exhaustives, ces définitions renvoient à des représentations sociales et à des conceptualisations nourries par diverses idéologies sur la place du Québec au Canada. Même s’il est difficile de dépasser certains clivages, il nous semble possible de mieux comprendre les efforts de mobilisation de la communauté artistique anglophone pour accroître sa visibilité et la façon dont cela s’articule dans le Québec contemporain. Dans la partie suivante, nous verrons d’ailleurs comment la création et la consolidation de certaines associations professionnelles d’artistes ont permis une plus grande cohésion de l’organisation et de la diffusion des arts produits par des artistes anglo-québécois.

Tout d’abord, par institutionnalisation de la scène artistique anglo-québécoise, nous entendons le processus par lequel un ensemble de mécanismes, de lieux et d’acteurs fournissent un cadre d’action favorisant la création, la production, la diffusion et la transmission des arts et de la culture de la communauté anglophone. Le processus de professionnalisation est concomitant à celui d’institutionnalisation puisqu’il implique l’émergence de nouveaux champs de pratique et une spécialisation progressive d’activités professionnelles, en l’occurrence dans le monde des arts et de la culture.

Généralement, en plus d’une forte spécialisation, toute forme de professionnalisation se caractérise par une formation universitaire ou un apprentissage reconnu et par un certain monopole de l’activité professionnelle conférée par l’expertise et le diplôme ou le savoir-faire. De plus, une spécialisation est souvent encadrée par une association professionnelle et par l’adhésion à un code d’éthique ou tout au moins à un « idéal de service » qui guide, légitime et contrôle la qualité du service donné, et fournit un statut social élevé ou proportionnel au prestige associé à la formation, le degré de spécialisation et la rareté de la spécialisation (Langlois, 2011, p. 286). D’ailleurs, le statut d’artiste a donné lieu à différentes réglementations[8] et réflexions (Fournier, 1987; Menger, 2002 et 2009).

Dans le monde des arts et de la culture au Québec, le processus d’institutionnalisation a traversé plusieurs phases depuis la Révolution tranquille. La province s’est, en effet, dotée à la fois d’institutions culturelles et de politiques publiques de la culture (Saint-Pierre, 2011). Quant au processus de professionnalisation dans le domaine des arts et de la culture, il est repérable notamment à travers la mise en place de programmes de formation en art et en administration de l’art. De nouveaux rapports à l’art et à la culture, favorisés par l’émergence de nouvelles catégories de professionnels, en ont découlé (Fournier, 1987, p. 54-55). Cela a favorisé le développement d’une société de loisirs et une diversification des pratiques culturelles (Bellefleur, 1997; Pronovost, 1997, 2004).

Il faut dire aussi que cette institutionnalisation et cette professionnalisation de la culture sont caractéristiques des sociétés occidentales engagées dans un processus de démocratisation culturelle, marqué par la préoccupation d’un accès plus égalitaire aux équipements culturels et à certaines formes « légitimes » de culture (Donnat et Tolila, 2003). Au Québec, cette démocratisation a été à la fois encouragée et critiquée : on a voulu se doter d’institutions culturelles qui profiteraient à l’ensemble des Québécois tout en mettant en valeur la culture populaire qui tendait à être hiérarchisée, voire discréditée dans ce processus (Dumont, 1987; Rioux, 1985). Ce débat annonçait, par ailleurs, les prémisses des débats actuels sur la démocratie et la médiation culturelles (Lafortune, 2012).

Dans l’univers anglophone du Québec, ces processus ont également participé au développement d’institutions culturelles de langue anglaise, de programmes de formation et d’organismes dédiés à la création et à la diffusion artistiques (Rodgers, 2011a; Rodgers, Needles et Garber, 2012). Ils ont, en quelque sorte, posé les jalons de la scène musicale anglo-québécoise d’aujourd’hui et que nous décrirons en troisième partie. Par scène musicale, nous faisons référence à un espace où [traduction] « une gamme de pratiques musicales coexistent, interagissant les unes avec les autres dans une variété de processus de différenciation et selon des trajectoires variées de changements et de pollinisation » (Straw, 1993, p. 373). Cela traduit bien l’idée de circulation des acteurs et des produits culturels qui s’auto-influencent et qui forment un espace bien spécifique d’interaction et de métissage chez les artistes anglo-québécois. Et en contextualisant l’émergence de cette scène artistique au sein d’une succession de périodes charnières de son développement, nous faisons également référence à « l’effet de génération » (Bourdieu, Boltanski et Maldidier, 1971), c’est-à-dire au « poids qu’exerce sur un groupe d’intellectuels et d’artistes un espace temporel et social commun » (Fournier, 1986b, p. 11).

Comme nous allons le voir, cet espace temporel et social commun s’est structuré chez les artistes de la communauté anglophone à la fois autour d’une plus grande institutionnalisation et professionnalisation artistique au Québec et en fonction de questions linguistiques qui ont redéfini leur espace d’expression et ont fait naître des organismes dédiés à la promotion de la scène artistique anglophone.

Trois moments charnières semblent avoir rythmé l’institutionnalisation et la professionnalisation de la scène artistique anglo-québécoise jusqu’à son renouveau dans les années 1990 : l’Expo 67, la promulgation de la Loi 101 et les deux référendums sur la souveraineté du Québec (Rodgers, 2011b). Cela ne signifie pas qu’avant cette époque, il n’y ait eu aucune activité professionnelle et aucun artiste professionnel. De toute évidence, y compris dans le contexte plus religieux et conservateur précédant les années 1960, il existait certains endroits au Québec où la vie culturelle était assez intense, notamment à Montréal, reconnue pour ses nombreux clubs de jazz (Gilmore, 2011). En particulier, Dimitri Nasrallah montre la manière dont Montréal était devenue une plaque tournante de l’industrie musicale avant l’arrivée de la télévision (1952) et la métamorphose de la ville par le maire Jean Drapeau[9] (Nasrallah, 2011).

Cependant, il semble bien que ce soit l’Expo 67 qui marque le moment clé de l’éveil du Québec à la modernité et de l’affirmation de sa place dans l’ensemble des sociétés industrialisées. Cette première fenêtre sur le monde a cristallisé les aspirations de tout un peuple vers son émancipation sur les plans culturels, sociaux, politiques et linguistiques. Sur le plan artistique, elle a permis de faire connaître des pratiques et des technologies nouvelles. Cette ouverture a autant profité aux anglophones qu’aux francophones du Québec. Toutefois, la promulgation de la Loi 101 ainsi que les deux référendums sur la souveraineté ont causé des tensions, bien documentées par ailleurs et que nous ne rappellerons pas ici, avec la communauté anglophone, qui a vécu un exode massif. Malgré cet exode, une partie des membres de la communauté anglophone est restée et c’est sur cette base que s’est construite la nouvelle réalité de la scène artistique anglo-québécoise, comme en témoignent des artistes et des dirigeants communautaires de cette scène :

« Dans les années 1990, l’émergence d’une nouvelle voix parallèle, moins spectaculaire, a commencé à faire connaître des anglophones s’identifiant fortement au Québec et ayant découvert de nouvelles façons de vivre et de travailler ici, tout en parlant de plus en plus français. La communauté artistique anglophone a frayé le chemin au processus de transition d’une solitude autosuffisante vers une minorité intégrée. ».

Rodgers, Needles et Garber, 2012, p. 265

Ils relatent aussi que ce renouveau a commencé à se faire sentir dans les années 1990, quand des membres de la communauté artistique anglophone ont pu siéger à des conseils d’administration ou proposer certaines initiatives de rapprochement entre les deux communautés linguistiques et certains organismes. Plus précisément, en 1991, le Conseil québécois du théâtre crée un siège réservé aux artistes anglophones sur son conseil d’administration. Puis, en 1995, la Writers Union of Canada et l’Union des écrivaines et écrivains québécois soutiennent une soirée de lectures bilingues après d’intenses négociations. Rodgers, Needles et Garber rapportent également qu’il a fallu lutter contre le mythe que les artistes anglophones étaient fortement subventionnés par du mécénat privé alors que, dans les faits, les riches familles anglophones ou les entreprises détenues par des anglophones qui étaient restées après les référendums ne voulaient guère être associées à des événements unilingues anglais qui auraient de facto exclu la majorité francophone (Rodgers, Needles, Garber, 2012). C’est ainsi que, progressivement, les organisateurs d’événements se sont aperçus qu’il était plus facile de subventionner des événements bilingues voire multilingues, comme le Festival des films du monde, le Festival Metropolis Bleu et le Festival TransAmériques, ainsi que certaines scènes artistiques en musique ou en danse dont le contenu linguistique était moins important.

Plusieurs associations professionnelles artistiques anglophones ont vu le jour dans les années 1990 et 2000. Il y a eu la Quebec Drama Federation (QDF) fondée en 1990 qui a donné naissance au Quebec Drama Festival, puis la Quebec Writers’ Federation (QWF), l’Association des éditeurs de langue anglaise du Québec (AELAQ) et l’English Language Arts Network (ELAN). Tous ces organismes ont mis en place divers événements et prix qui continuent de contribuer à la reconnaissance et à la visibilité des artistes anglophones.

Dans cette perspective, le rôle de l’organisme English Language Arts Network (ELAN) est particulièrement intéressant, car il illustre bien l’impact des politiques fédérales concernant les langues officielles sur la restructuration et la « vitalité » de certains milieux. ELAN[10], qui représente une très grande partie des organismes artistiques et des travailleurs culturels, artistes et étudiants en art d’expression anglaise du Québec, se positionne clairement comme « médiateur » entre les deux communautés linguistiques québécoises en déclarant vouloir « aider [les artistes anglo-québécois] à créer des ponts avec leurs collègues francophones, et de leur donner accès à un plus large public »[11]. La mission d’ELAN puise sa source dans l’ambiguïté de l’identité anglo-québécoise et l’indifférence que les artistes anglo-québécois ressentent à leur égard de la part à la fois du Canada anglais qui ignore leur situation et de la société franco-québécoise qui ne les différencierait pas des anglophones du reste du Canada.

La création d’ELAN, en 2005, est à relier à la fois à la mise en place de nouveaux programmes du gouvernement fédéral en matière de culture et de langue officielle en situation minoritaire et à des pressions de groupes communautaires pour obtenir plus de ressources. Ces pressions ont surtout été exercées par son homologue franco-canadien, la Fédération culturelle canadienne-française (FCCF) (1978), et par la Fédération des communautés francophones et acadiennes (FCFA) à la suite de la mise en oeuvre de la Loi sur les langues officielles et après plusieurs décennies de mobilisations collectives. Le ministère du Patrimoine canadien et l’ensemble des agences fédérales touchées par cette loi devaient établir de nouveaux programmes afin de respecter leur engagement quant à l’épanouissement des communautés de langue officielle en situation minoritaire, c’est-à-dire autant chez les minorités francophones hors Québec que chez la minorité anglophone du Québec.

La fondation d’ELAN s’est concrétisée peu de temps après un premier sommet sur les arts et la culture dans la communauté anglo-québécoise tenu en novembre 2004[12]. Il a donc fallu plusieurs années avant qu’un réseau multidisciplinaire en art destiné aux artistes anglo-québécois se mette en place après une première invitation lancée en 2000 par le Ministère du Patrimoine canadien auprès du QCGN pour signer une entente similaire à celle existant entre des organismes culturels franco-canadiens et le gouvernement fédéral. À la suite de la fondation d’ELAN, plusieurs études ont été menées sur les besoins du milieu artistique et l’état de diverses disciplines. Les recommandations issues de ces études et les défis soulevés lors de rassemblements de la communauté artistique ont été intégrés dans un plan quinquennal. Une des dernières études menées sur les artistes anglo-québécois concerne leur participation à la créativité et à l’économie québécoises (Zhang, 2012). Ce rapport met entre autres l’accent sur la diversité de la communauté anglo-québécoise et l’apport des immigrants dans le secteur artistique, et plus largement celui associé à l’économie créative.

Ainsi, il existe des organismes qui travaillent à la promotion des artistes de langue anglaise du Québec. Ils ont été créés après les référendums sur la souveraineté, en lien à la fois avec de nouveaux programmes fédéraux sur les langues officielles et en réponse à la diversité ethnoculturelle croissante du Québec, en particulier de Montréal.